论语智慧三十岁以后,人贵有四戒
白癜风的治疗原则 http://m.39.net/pf/a_4590374.html 作者:洞见·红妆 来源:洞见 《论语?子罕》赞孔子有四戒,曰:毋意,毋必,毋固,毋我。李零先生在《丧家狗》中对此解释道:“意”是推测,凭空猜想,毫无根据;“必”是武断,结论太绝对,斩钉截铁,不留余地,或非什么不可,拘泥成法,不知变通;“固”是固执,死心眼,钻牛角尖;“我”是主观,一切从主观想象出发,不考虑客观情况。毋意者,戒妄加揣测也;毋必者,戒绝对肯定也;毋固者,戒拘泥固执也;毋我者,戒自以为是也。这是孔子的四戒,也该是我们每一个人的四戒。毋意:戒妄加揣测东汉思想家王符在其著作《潜夫论》中写道:“君之所以明者,兼听也;其所以暗者,偏信也。”深以为然。若凡事先入为主,总是凭借自己的主观臆测判断是非,依靠自己的想象力定夺事理,那么必将囿于自身的一孔之见而不能见天地之大。要知道,主观臆测就容易犯错,妄加揣测易招来祸端。《警世通言》中有这样一则故事。一天,苏东坡前去拜访王安石,恰好王安石不在。在王安石的书桌上,有一首还未完成的诗——“昨夜西风过园林,吹落黄花满地金”。苏轼读后,心想:“菊花最能耐寒,敢于与秋霜鏖战,即便焦干枯烂也绝不落瓣,怎么会被秋风吹落呢?说西风‘吹落黄花满地金’是大错特错了。”想到这儿,苏轼大笔一挥,便在诗笺上写下“秋花不比春花落,说与诗人仔细吟”。王安石回来后,看到苏轼留下的诗句,心里暗笑苏轼对事物观察的不仔细、全面。次日上朝时,他直接上奏,把苏轼贬到了黄州。苏轼以为王安石是公报私仇,记恨自己讽刺他的题诗。直到重阳之时,苏轼到花园看菊,一阵秋风吹过,菊花散落一地。苏轼方才知道菊花也有落瓣与不落瓣之分,顿时明白了自己为何被贬黄州,也明白了王安石的用意。人这辈子,偏信自己则暗,兼听万物才明。毕竟,很多时候,你以为的事实,不一定是事实;你以为的正确,也不一定真的正确。永远不要用你的“以为”,去妄加揣测别人的生活。所以,为人当“毋意”,戒妄加揣测。第一品法会因由分 我听佛是这样说的。当时,佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园,和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时,世尊到吃饭时身着法衣,捧着食钵,进入舍卫国都城化缘。在城内乞食,化缘完后,回到住处。吃完饭,收好法衣和食钵,洗完脚,铺好座垫就开始打坐。 第二品善现启请分 这时名叫须菩提的长老,从众比丘中离座站起来,右肩袒露,右膝着地,合上手掌十分恭敬地对佛说:“举世稀有的世尊啊,(佛)您要求各位菩萨好好守护住自己的心念,要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊,那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛,那您说怎样才能守住心念,才能排除邪念的干扰呢?”佛回答道:“好啊好啊,问得好!须菩提,就像你所说的,佛要求各位菩萨好好守护自己的心念,常常警示自己。现在你认真听着,我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛,应该像这样守护心念,像这样排除邪念干扰。”须菩提说:“我正在认真听着,世尊,我很愿意听您再讲下去。” 第三品大乘上宗分 佛告诉须菩提:“诸位菩萨,大菩萨,应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西,如卵生的,胎生的,潮湿之处腐烂而生的,其他物质幻化而成的,有形的,无形的,有思想的,无思想的,没排除杂念的,排除了杂念的,我都使他们灭度而入无余涅槃的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生,而实质上众生没有被我灭度。”“这是什么缘故呢?”“菩提,如果菩萨心中还有自我相状,他人相状,众生相状,长生不老者相状,那就不是真正的菩萨。” 第四品妙行无住分 “再说,须菩提,菩萨修行佛法,应该是无所执著,无所布施。也就是说布施而离开布施相,不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提,菩萨应该这样布施,不要执著于表相的布施。”“这是什么缘故?”“如果菩萨不执著于表相作布施,他所得到的福德就大得不可思量。须菩提,你意下觉得如何?单是东方的虚空有多大?你能思量得出来吗?”“不可思量,世尊。”“须菩提,南方、西方、北方,上方,下方虚空广阔,你能思量出有多大吗?”“不可思量,世尊。”“须菩提,菩萨不执著于表相作布施,他的福德也像这样大得不可思量。须菩提,初发菩提心的菩萨只能按我教你的方法来修行。” 第五品如理实见分 “须菩提,你认为可以凭佛的身相来见如来否?”“不可,世尊。不可以身相来见如来。”“为什么呢?”“因为佛所说的身相,也就是非身相。”佛告诉须菩提:“凡是一切有形有相的身相,都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相,你就见到如来的法身了。” 第六品正信希有分 须菩提对佛说:“世尊,如众生听到佛刚才所讲的道理,那他们还能信佛吗?”佛告诉须菩提说:“不要这样说。我寂灭后,过五百年将有修持佛法成正果的,对我刚才说的道理能理解,他们会认为此理真实可信。应当知道,这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的,而是从无数个佛那儿来修行种善根,他们闻说我刚才所讲的道理,将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提,我全都能知能见,这些众生能修得不可估量的福德。”“为什么呢?”“这些人不再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法,他们心中没有佛法的表相,也没有非佛法的表相,没有任何惦念了。”“那又是什么原因呢?”“这些人如心中存有相状,那就会执著于自我的相状,他人的相状,众生的相状,长寿者的相状;如心中有佛法的相状,也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。”“这又是为什么呢?”“如果心中有没有佛法的表相,就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此,我们既不应该执迷于佛法的表相,也不执迷于没有佛法的表相,不要有任何惦念。因为这个原因,我常说你们这些比丘,应知道我所说的法,就如同渡河的木筏,过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著,何况对于非佛法呢!” 第七品无得无说分 “须菩提,我再问你,我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗?我说过法吗?”须菩提说:“如按我对佛所说意思的理解,本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法,您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢?”“您所说的法,都不能固持,不能用语言来表达,既不是法,又不是非法。”“为什么会这样呢?”“因为所有的圣贤都认为没有固定的法,只有各人理解不同而存在差别的法。”第八品依法出生分 “须菩提,你再想想!倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施,此人所获的福德是否很多?”须菩提回答道:“相当多,世尊。”“原因何在?”“因为这种福德是有相布施,并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多,但只是一个相,而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》,用心修持,甚至反复念诵四句偈语等,给他人说法,那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢?”“须菩提,一切的佛,以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法,都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提,所谓佛法,也就是没有佛法。” 第九品一相无相分 “须菩提,我再问你,初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗?”须菩提说:“不能的,世尊。”“为什么?”“因为须陀洹这个果位叫入流,然而却无所入,他不被色、声、香、味、触、法所惑,这是一个须陀洹的名字,而没有须陀洹的实体。”“须菩提,你再想想,二果斯陀含可作这样的念头:我已得到斯陀含的果位吗?”须菩提说:“不可以,世尊。”“为什么?”“斯陀含具名为‘一往来’,然而实无往来,因此这只是斯陀含的名字。”“须菩提,你再想想,阿那含能有这样的念头:我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗?”须菩提答道:“不能,世尊。”“为什么?”“阿那含虽然名为不来,说是不需轮回,而实际上佛法无来无不来,因此阿那含只是有个无来的空名。”“须菩提,我再问你,阿罗汉能认为自己已经修行到达不再生死轮回这种境界吗?”须菩提说:“不能这样认为,世尊。”“为什么呢?”“实际上根本没有什么法是永恒不变的,因此阿罗汉也只是个名称。世尊,阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道,那他就有了我相、人相、众生相、寿者相。世尊,您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界,这是人的最高境界,是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊,我倘若有这种心念:“我已修到了无争的阿罗汉境界。”您就不会说我已是达到一切无争境界的人了,因为我实际上什么也没修,只是得了个须菩提,是无争之人的名义而已。” 第十品庄严净土分 佛对须菩提说:“你想想,我当初在然灯佛那里,佛法上有所修得了没有?”“没有,您在然灯佛处并未修得什么佛法。”“须菩提,我再问你,菩萨用其功德来庄严佛土吗?”“没有,世尊。”“为什么呢?”“说是庄严佛土,就是不庄严,是叫做庄严。”“因此,须菩提,各位菩萨摩诃萨,应该像这样修得清净心,不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提,比方说有个人,身体像须弥山那样高大,你想想,这身体高大不高大?”须菩提答道:“很大,世尊。”“为什么这样说呢?”“佛说的非身就是法身,没有边际,那才是大身。” 第十一品无为福胜分 “须菩提,就如恒河中有无数沙粒,每一粒沙再做一条恒河。你想想,恒河中所有的沙粒加起来多不多?”须菩提说:“很多,世尊。”“只算恒河,尚且多得无法计算,更何况河中的沙粒呢!须菩提,我现在实话告诉你:如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千大千世界的七宝来布施,他们所得到的福德多不多呢?”须菩提回答说:“很多,世尊。”佛告诉须菩提:“假如善男善女在这部《金刚经》里,不要说讲全部经文,甚至只领受执持四句偈语等,给他人解说,这样所获的福德,就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。” 第十二品尊重正教分 接着,佛又说:“须菩提,如人们随时随地解说这部《金刚经》,甚而至于仅只念诵四句偈语等,应当知道这个地方,所有一切的人和阿修罗,都应当像供养佛塔庙宇一样供养这个地方。何况有人能诵读并领受修持这部经!须菩提,应当知道,此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方,就是有佛的地方,就是有佛最尊贵的弟子的地方。” 第十三品如法受持分 此时,须菩提问佛道:“世尊,应当叫这部经一个什么名字呢?我们这些人该如何供奉、修持此经呢?”佛告诉须菩提:“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这个名字,你们都应供奉、修持。”“这样做的原因是什么?”“须菩提,佛说的般若波罗蜜,要按真谛来讲,就不是般若波罗蜜,只是个假名而已。须菩提,我再问你,我讲过法没有?”须菩提对佛说:“世尊,如来没有说。”“须菩提,你想想,三千大千世界所有的微尘,是多还是不多?”须菩提道:“很多,世尊。”“须菩提,各种微尘,我说不是微尘,只是假借个名称;我说世界就是非世界,只是取个名叫世界。须菩提,你再想想,你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗?”“不能,世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢?”“因为您说三十二相就是非法身相,是叫做三十二相。”“须菩提,倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施,又另有一人坚持修这部《金刚经》,甚至只念四句偈语之类,给别人讲解经文,那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。” 第十四品离相寂灭分 这时,须菩提听佛解说《金刚经》,深深解悟了佛法的义理和境界,泪流满面十分悲伤地对佛说:“真是难得的经文啊!世尊,您解说像这样深刻的经文,我自从修得慧眼以来,从来没有听说过如此经文。世尊,如再有人能听到这经文,信仰此经并带着洁净的心念,就能认识本相,(因此)当知道这个人,成就了第一的、罕见的功德。世尊,这本相,就是非相,因此佛说它只是取名为本相。世尊,我现在有机会听这部经典的讲义,由信仰佛法,到解悟义理,再修行,最后印证得果也就不困难了。如有来世,五百年后,有众生听说此经,也会信仰、解悟、修持、得果,这人也就成为第一、罕见的。” “什么道理呢?”“因为此人已没有了自我的相状,没有了他人的相状,没有了众生的相状,没有了长寿者的相状。”“这又是为什么呢?”“因为我相就是非相、他人相、众生相、长寿者相,就是非相。”“那又怎么说呢?”“脱离了所有的相,就叫做佛。”佛告诉须菩提:“是这样,是这样!如再有人听说此经,不惊奇,不恐怖,不害怕,应知此人,是相当稀罕的人。”“为什么呢?”“须菩提,您说第一波罗蜜,就是非第一波罗蜜,只是名为第一波罗蜜。须菩提,那忍辱波罗蜜,佛说也就是非忍辱波罗蜜,只是名为忍辱波罗蜜。”“原因何在?”“须菩提,比如当初我被歌利王割截身体一事,就是因为我当时已没有了我相,没有了他人相,没有了众生相和长寿者相。”“这又怎么说呢?” “我当时被歌利王一节节肢解时,倘若有自我的相状、他人的相状、众生的相状、长生不老者的相状,那就必定会生愤恨之情。须菩提,再回想过去,在五百年前我当忍辱仙人时,那时,我就无我相、人相、众生相、寿者相。因此,须菩提,菩萨应脱离所有的相,修成至高无上、大彻大悟的大智慧,不应执著于一切外相而生成心念,应生成无所挂念的心念。如心中惦念着什么,就为没有守护好心念。因此佛说菩萨心中不应该执著于表相的布施。须菩提,菩萨为有利于一切众生而不那样布施。佛说所有的相也即非相,一切众生也即非众生。须菩提,我是说真话的人,说实话的人,爱打比方的人,不说谎话的人,不说怪话的人。须菩提,佛所得之法,是无实也无虚之法。须菩提,倘若菩萨心中执著于佛法而来布施,就好比一个人走进了黑暗之处,就什么也看不见。倘若菩萨的心中不执著于佛法而来布施,就好比人有眼睛,明明亮亮像太阳朗照,能看清一切。须菩提,未来之时,若有善男善女,能受持、诵读这部经,他就将是佛。我就能凭佛的智慧,完全了解此人的修行,完全能看到他将来一定会修得无边无量的功德。” 第十五品持经功德分 “须菩提,假如有修五戒十善的男女,在早晨用恒河沙这么多的身命来作布施,中午又用恒河沙那么多的身体、性命来作布施,下午也一样,像这样用百千万亿劫那样长的时间,用身命来作布施;如还有一人,听见《金刚经》完全信奉不怀疑,那他的福德就超过前面那个布施的人。何况此人还抄写、受持、读诵、为他人解说经文。须菩提,概括地说,这部经有不可思议、不可估量、无边无际的功德。我是为立志修成大乘的人说这部经的。倘若有人能受持诵读此经,或对人讲说,我便能以天眼悉知此人、悉见此人能修成不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。像这样的人,就可修成至高无上、大彻大悟的大智慧。” “这是什么原因呢?”“须菩提,假设是喜欢小乘法之人,他执著于自我之心、他人之心、众人之心、寿者之心,那他就不能听受、诵读、为人解说此经。须菩提,无论在什么地方,假如有这部经,那么一切的天人、阿修罗全都应当供养此经。应该知道此处即是佛塔,都应该毕恭毕敬,环绕它顶礼膜拜,用种种香、种种花散在这个地方。” 第十六品能净业障分 “再说,须菩提,若有修五戒十善的善男善女,能够受持诵读此经,如还被别人轻视作贱,这就是由于前世做下了罪业,应该现世遭受恶报。因为现世被人轻视作贱,那么前世的罪业就抵消了,就可修成至高无上、大彻大悟大智慧。须菩提,我回忆过去也曾受过无数的劫,在然灯佛之前,我得逢过无数的佛,我全都恭敬地奉养,侍候,没有空过一佛。如果再有人在后世能够受持、诵读此经,所得功德,和我在前于三大阿僧祇供养八百四千万亿那由他那么多的佛的功德相比,还不及他的百分之一、千分之一、万分之一、亿分之一,甚至都不能用数字来譬喻。须菩提,倘若善男善女在后世能受持、读诵此经,那他的功德,如我说出有多大。也许有人听了,会心意狂乱,狐疑不信。须菩提,应当知道此《金刚经》的义理是不可思议的,受持、诵读此经所得的善报也是不可思议的。” 毋必:戒绝对肯定《题西林壁》中写道:横看成岭侧成峰,远近高低各不同。最简单的诗句,却蕴含着最深刻的道理。峰与岭都不是绝对肯定的,对于同一事物,不同的角度会有不同的认识;观察问题应客观全面,如果主观片面地绝对肯定自己所知所见的一隅一角,就无法看清事物的本质。人生在世,切不可单凭一时一事、一言一行来给一个人的是非高下作定论。提起隋炀帝,我们会想到什么?骄奢淫逸、好大喜功、弑兄杀父、人伦尽丧、徭役兵役、民不聊生……千余年来,隋炀帝被公认是中国历史上最有名的暴君之一,其罪行罄竹难书。他残暴的统治葬送了大隋王朝,这是事实,也是他背负骂名的重要原因。但当我们平心静气地查阅残缺的文献史料,却发现:年仅20岁,隋炀帝指挥大军一举攻破长江天堑,助隋文帝统一江山,“天下皆称广以为贤”;后下令修建大运河,连钱塘、长江、淮河、黄河、海河,功在千代、利在千秋;更于大业年间亲自开疆拓土,畅通丝绸之路……所以,仅以“暴君”二字定义隋炀帝是否有失偏颇和公允?毕竟,事无绝对是非,人无绝对善恶。凡事没有绝对,我们应该辨其表而察其实,不可一味绝对肯定而蒙蔽住了自己的双眼。所以,为人当“毋必”,戒绝对肯定。毋固:戒拘泥固执《朱子全书·易》有言:“要在看得活络,无所拘泥,则无不通耳。”诚然如此,若凡事皆拘泥于陈规旧俗、固执于条条框框,又能有何作为?君子当懂得灵活变通之法,如此方能“失之东隅,收之桑榆”。因为,人啊,最怕自己框住自己。有这样一个著名的试验。把蜜蜂和苍蝇同时装进一个玻璃瓶中,然后将瓶子倒放,让瓶口朝着地面。结果发现:蜜蜂会不停地撞击瓶底以求找到出口,直到它们力竭倒毙为止;而苍蝇则会在不到两分钟之内,从瓶口逃离。何以如此?由于蜜蜂喜爱光亮,它们理所当然地认为“囚室”的出口必然在光线最明亮的地方,不断地重复着这种看起来最合乎逻辑的行动。然而,正是由于它们拘泥于逻辑、固执于经验,最终走向了亡路。而那些“愚蠢”的苍蝇则全然不顾亮光的吸引,四下乱飞,不拘泥于所谓规律,也不固执于所谓教训,结果获得了新生。动物如此,人亦然。很多时候,我们并不是不能成为最想成为的自己,而是被所谓的逻辑、规则、偏好、经验等拘泥固执的“铁链”束缚住了,久而久之,变成了一只只执着于光亮却走向灭亡的蜜蜂。拘泥固执,是在给自己的人生圈地为牢,最后只会在人生之路上寸步难行。唯有灵活变通,跳出惯性思维,才能事事顺利、路路畅通。所以,为人当“毋固”,戒拘泥固执。 毋我:戒自以为是17世纪西班牙著名思想家、哲学家巴尔塔沙·葛拉西安在其著作《智慧书》中写道:“如果你无法取悦他人,那么单单取悦自己又有何用?自得自满,最后只能得到别人的轻蔑。自封高贵,自以为是,不可能会有好的结果。”诚然如此,一味高自期许、自以为是,只会迷失于自我的美好幻想中而停滞不前,最终彻底断送自己的成功之路。富兰克林年轻时,喜欢处处彰显自己的聪明,骄傲自满、自以为是。一天,富兰克林去一位老前辈的家中做客,一进门,“嘭”的一声,他的额头撞在了门框上,青肿了一大块。老前辈笑着出来迎接,道:“很痛吧?你知道吗?这或许是你今天来拜访我的最大收获了:一个人要想洞明世事、练达人情,就必须懂得低头啊。富兰克林,你事事都自以为是,以自我为中心,可是你有没有想过,你这样只会让别人对你敬而远之呀!”富兰克林听完后,觉得非常羞愧,痛改前非。希腊学者希尔泰说:“傲慢一现,谋事必败。”诚然如此,人啊,往往因自谦而告成、因自大而式微,所以自鸣得意、妄自尊大者常常不得善果,而谦以待人、虚以接物之人往往能够把人生之路越走越宽、越走越远。所以,为人当“毋我”,戒自以为是。人生四戒,何谓“戒”?《说文》道:“戒者,警也。”何事当警?遇事妄加揣测,则有如盲人摸象,困于一想一念,终究难见真章;论事绝对肯定,则不及幼齿小儿,囿于一己之见,最后不得章法;行事拘泥固执,则犹如井底之蛙,安于弹丸之地,终归不见真我;处事自以为是,则好似夷中夜郎,缚于一得之愚,最终难得成就。此四则皆当警也。所以,有贵气的人,一生都在努力戒掉这四样东西,曰:毋意,毋必,毋固,毋我。与朋友们共勉。 END预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇 |
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